Родителям

Радоница - что это за праздник?

На девятый день после Светлого Христова Воскресения, во второй вторник после Пасхи православные христиане празднуют день светлого поминовения умерших — Радоницу. Придя на кладбище, мы снова и снова вспоминаем победу Спасителя над смертью и радуемся тому, что разлука наша не вечна. Как провести этот день по-христиански?

Радоница — надежда на Воскресение для всех

Из не очень далекого прошлого многие из нас помнят обычай ходить в Пасху на кладбище, сложившийся в годы, когда немногие рисковали переступать порог храма. Главный христианский праздник нередко отмечали на могилах, а не в храмах.

Почему на могилах? Поближе к кладбищенской церкви, "поближе" к усопшим, а стало быть — к невидимому миру? Так и вышло, что парадоксальным образом у людей день Воскресения Христова слился с первым после Пасхи днем поминовения усопших — Радоницей. Вряд ли кто отдавал себе отчет в этом странном противоречии — отмечать праздник Жизни в месте последнего земного пристанища умерших. 

А ведь по древнейшим церковным установлениям вплоть до девятого дня после Пасхи поминовение усопших никогда не совершается. Если человек умирает на Пасху, то его отпевают по особому пасхальному чину, включающему множество пасхальных песнопений. Пасха — день всеобщей радости, ликования, праздник преодоления смерти. "Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?". В Пасху не плачут о грехах своих, не становятся на колени, не делают земных поклонов. В Пасху радуются. Ведь Господь, для Которого все умершие живы, являет нам Себя как Победитель смерти, сведший на нет ее власть над человеком.

Сейчас у всех есть возможность встречать Светлое Христово Воскресение, как подобает, не проходя мимо храма. Но Пасхальное торжество продолжается не день, не семь дней — но 40. И вот на девятый день, во вторник недели, следующей за Светлой Седмицей, мы делим пасхальную радость вместе с дорогими нам усопшими. Именно радость — потому что именно к этому слову этимологически восходит старославянское "Радоница". И Церковь призывает верующих не скорбеть в этот день о близких, но, уповая на милосердие Христа Воскресшего, радоваться их рождению в новую жизнь и будущему с ними воссоединению. Совершается церковная служба с поминовением усопших.

Очень важно подчеркнуть именно этот аспект — христианский взгляд на смерть, на воскресение и будущую встречу, на необходимость молитвы за умерших. В первую очередь — в храме, на церковных богослужениях. И церковная молитва должна в этот день быть первостепенной и не заменяться одним лишь посещением кладбища. Важно это потому, что очень многое в празднике Радоницы берет начало из древнего язычества, и христианину необходимо понимать, что привычные народные обычаи далеко не всегда благословляются Церковью.

В старину Радуница, как называл простой народ Радоницу, была праздником всенародным. Вся деревня выходила на кладбище к могилам близких. Женщины на могилах причитали. С собой приносили кутью, пироги, калачи, блины, сырники, крашеные яйца, вино, пиво, брагу. Вечером начиналось непосредственно празднество — старики и старухи оставались дома, а молодые парни и девки, мужики и бабы шли угощаться в кабак или же водили хороводы, играли в горелки, пели песни, в общем, всячески веселились, оправдывая таким образом пословицу: "Радоница по обеду плачет, а после обеда скачет".

Иные названия этого праздника — Раданица, Родоница, Радавница. Берет он начало от общеславянского языческого весеннего праздника с поминовением умерших, называвшегося Навьим днем, Могилками, Радаваницами или Тризнами. Тризны на могилах усопших устраиваются и по сей день. Многие священники не благословляют соблюдение этого старинного обычая. Тем не менее, существует и другое мнение: такое общение с усопшими, выраженное через простые привычные действия, отражает веру в то, что они и после смерти не перестают быть членами Церкви Того Бога, Который "не есть Бог мертвых, но живых". 

Для христианина главное в празднике Радоница — то, что победа над смертью, одержанная Воскресением Христовым, дает нам право верить и надеяться на соединение с умершими, и мы можем молить Христа о милости к ним. В день Радоницы мы символично разделяем пасхальную радость о воскресении Господа нашего Иисуса Христа с членами Церкви, уже оставившими этот мир.

По слову митрополита Антония Сурожского, "с верой, надеждой и пасхальной уверенностью" стоим мы у гроба усопших.

История Масленицы

  Этому празднику посвящали свои творения великие художники и писатели, про него снимали фильмы лучшие режиссеры. Вспомним хотя бы потрясающую картину Кустодиева «Масленица». Как она прекрасна. Так и хочется оказаться в том мире, который отразил художник и получить удовольствие от истинной русской зимы, невероятных яств, изготовленных именно по русским традициям. Но прежде чем углубляться в свои фантазии, изучим историю многоликого и нашего, только русского праздника Масленицы.

  Сразу нужно отметить, что к православной религии, описываемые нами торжества, не имеют никакого отношения. Этот праздник дарован нами нашими пращурами, поклонявшимся языческим богам. Пожалуй, это одно из немногих проявлений язычества, что сохранилось с переходом в православие. Чтобы не возникало каких-либо разногласий, наша Церковь включила праздник в свой список, но назвала период торжеств Сырной Неделей (Мясопустная Неделя). Этот отрезок времени проходит именно перед началом очередного Великого поста.

Как проходила Масленица

  В 17-19 веках в центре площади собиралась толпа не только взрослых, но и детей. Эти семь дней должны были быть самыми щедрыми в году. Детворе раздавали конфеты, пирожки, игрушки. А в центре площадей устанавливались сцены, на которых проходили представления. Главными героями были ряженые – Масленица и её спутник Воевода. Конечно же, сюжетом для комедии были дни Масленицы, её угощения. Она прощалась и обещала вернуться в следующем году. Также на сцене могли происходить и другие спектакли, в которых отражались произведения великих творцов, истории, основанные на реальных событиях.

  Несмотря на прошедшие века, торжества в Масленичную неделю не прекращались. И остался главный посыл – желание прогнать Зиму. Чтобы быстрее наступили теплые дни, пели Величальные песни, обращались к богу Яриле и просили его проявить себя солнечным диском и его лучами. Символом праздничных торжеств было Соломенное большое чучело, на которое надевали женский сарафан. В последний день гуляний его или сжигали «хоронили», вложив в его руку большой блин.

Почему именно блин

  Многих интересует вопрос – почему именно блин является символом Масленицы. Ведь их пекут на протяжении этой недели все хозяйки, причем в невероятных количествах. Мы уже упоминали о начинках, их ведь тоже огромное количество. Благо, русская земля богата на дары, а люди всегда отличались высоким трудолюбием и имели в своем подворье все необходимое для отличного питания. Но вернемся к блинам и истории их возвышения.

  Традиция их выпекать появилась еще с древних времен, именно с эры язычества. Поклоняясь тем богам, люди обращались к главному из пантеона – Яриле. А он был ничем иным, как Солнцем, которое обогревает землю своими лучами и дарит этим жизнь всему живому. С его ярким приходом зима уступала трон весне и стартовала пашня, сеялся хлеб, люди снимали тяжелые тулупы и радовались теплому воздуху. А что так по форме похоже на наше теплое солнышко? И что можно вкусить, наслаждаясь его вкусом? Конечно блин. Тонкий хлебец, в котором кроме муки, яиц и молока ничего нет, готовился как в богатых домах, так и в бедных избах. Таким образом, хозяюшки старались воплотить образ Ярила своими руками и угощали своим творением детишек, друзей, родственников. Помимо пшеничной, для изготовления применялись гречневая, кукурузная, овсяная крупы.

Обычаи на Масленицу

  Издавна существовали обычаи, которые в обязательном порядке совершали в каждом доме. Например, первый изготовленный хлебец нужно было отдать бедному человеку, чтобы тот помянул усопшего из этого дома. Если рядом не оказывалось нищего, просящего подаяние – выбрасывали изделие через окно. И пока длилась масленичная неделя – мягкие хлебцы кушали в течение всего дня и недели, меняя начинки, заправки. Каждый новый день торжественной недели имел определенное значение, и совершались обряды, предназначенные именно для этого дня.

  Перед наступлением Масленицы в воскресный день нужно было отправиться с визитом к родственникам, дорогим друзьям и ближним соседям. Также нужно было приглашать гостей к себе и накрывать богатый стол. Это был последний перед строжайшим постом «свободный» день, когда употреблялось натуральное мясо. Его так и именовали «Мясное Воскресенье». Даже существовало смешное поверье – тесть едет к зятю, чтобы доесть мясо.

Посмотреть мультфильмы Вы можете на «Youtube-канале МЧС», (нажми на ссылку) в соцсетях или просто ввести запрос мультфильм «Волшебная книга» МЧС в любом интернет-поисковике, они также доступны для скачивания.

          СОВЕТЫ ДЛЯ РОДИТЕЛЕЙ:

         Уважаемые родители, мультфильм - это своеобразный учитель, Ваш помощник в обучении детей правилам безопасности. Положительные и отрицательные герои, ситуации, в которые они попадают, и мораль самого мультфильма, формируют у ребенка не только представление о взаимоотношениях между окружающими, но и понимание о добре и зле, опасностях, которые их окружают. Поэтому рекомендуем посмотреть мультфильм вместе со своими детьми, а потом задать несколько вопросов (приведены вопросы по серии «Тонкий лед», используя их, вы можете составить подобные вопросы и по другим сериям):

1. Тебе понравился мультфильм? Что нового ты узнал?

2. А кто из героев мультфильма тебе понравился? Почему? (Обратите внимание ребенка на положительных персонажей, попросите их назвать) 

4. Кто из героев нарушает правила безопасности? (Волк) Что с ним произошло? А как нужно было поступить?

5. А кто из героев ведет себя правильно? (Бобер, заяц и птичка) Кто им помогает в этом? (Волшебная книга, которая всегда подсказывает друзьям, как нужно себя вести)

После ответа, похвалите ребенка, например, Сережа молодец, он умница, он знает, как нужно себя вести (проговорите конкретную ситуацию) и не будет слушать серого волка.

6. Что нужно знать, чтобы не попасть как волк в опасную ситуацию?  А как бы поступил в такой ситуации ты? (Нужно быть осторожным и внимательным, всегда думать, чем может быть опасна ситуация и что сделать, чтобы в нее не попасть)  

         Даже если ребенок очень маленький и не умеет говорить, все равно задавайте вопросы. И, сделав паузу, сами на них отвечайте, рассуждайте вслух. Это отличный способ акцентировать внимание ребенка. Ребенок должен понимать, что прежде, чем что-то сделать, куда-то пойти нужно хорошо подумать, а лучше всего сказать взрослым. Дети любят смотреть мультфильмы, слушать сказки по нескольку раз, просят повторить, поэтому, пользуйтесь этим и повторяйте с ребенком правила безопасности. Постепенно ребенок сам поймет суть, будет комментировать безрассудные действия, давать «спасительные» советы и тем самым у него будут формироваться знания по безопасности, которые очень пригодятся ему в жизни.

ГПиВО Заводского РОЧСраскрыть » / « свернуть

Каляды – адно з самых містычных святаў у старажытных славян. Само слова "каляды" мае паходжанне ад лацінскага calendae, "календы" - назва першага дня кожнага месяца (ад таго кораня пайшоў і "каляндар"), а таксама ад старажытнай назвы сонечнага дыску – Кола.

Да каляд абавязкова адказна рыхтаваліся. Прыбіралі хату, убіралі яе самаробнымі ўпрыгожваннямі, рабілі, калі быў патрэбны, рамонт усіх гаспадарчых будынкаў на падвор’і. Да калядаў стараліся пашыць новае адзенне, абавязкова памыцца ў лазні. Новы год і новае сонца непрыгожа сустракаць, калі непарадак у гаспадарцы ці ў душы. Вось і зараз стараюцца людзі да новага года дарабіць пачатыя справы, разлічыцца з пазыкамі, прыбраць жыллё.   

Працягваліся каляды прыкладна 2 тыдні, да Велесава дня, які прыходзіўся на 6-7 студзеня па сучасным стылі. Асаблівае месца ў святкаванні каляд адводзілася абрадаваму сталу і святочным стравам. Стол, вядома, павінен быць багатым, каб наступным годам мець добры ўраджай і здароўе дзеля людзей і жывёл. Ад галоўнай стравы калядаў – куцці (ячневая каша з дабаўленнем мёду, арэхаў, шкварак) – узялі назву тры абавязковыя святочныя вячэры. У першы дзень ладзілася "посная куцця" - на стале былі стравы з рыбы, гародніны, грыбоў, сушанай садавіны, мёду, і, канечне, тая самая ячневая каша-куцця з мёдам. Варылі яе таксама незвычайна, а другой гадзіне ночы старэйшая жанчына ў сям’і ішла ў свіран за зернем, а старэйшы мужчына – па ваду. Ваду і зерне нельга было чапаць да таго моманту, як будзе гатова печка. Нарыхтаванай такім чынам куцці надавалася асаблівае магічнае значэнне, яна павінна была надаваць усім здароўя, моцы, удачы. Пачынаў вячэру, як звычайна, гаспадар, акрамя таго за стол так ці інакш запрашаліся ўсе продкі. Рэшткі куцці падкідвалі пад столь, каб ячмень наступным годам урадзіў высокі. Пасля гэтага крупы скормлівалі хатнім птушкам. На асобнай талерачцы была і каша дзеля Зюзі, зімовага бога, каб улагодзіць яго, бо маразы ў перыяд каляд былі, бадай, самымі моцнымі за ўсю зіму. Гэты даволі распаўсюджаны звычай захаваўся ў некаторых краінах і па сённяшні дзень - традыцыя ставіць на новы год за акно талерачкі з зернем.

Другая куцця, тоўстая, багатая, шчодрая – ладзілася праз тыдзень, па часу супадала з сучасным новым годам. Як вынікае з назвы, у гэты вечар на стале былі стравы з мяса разнастайных гатункаў – варанага, смажанага, печанага, каўбасы, вяндліны, куцця са шкваркамі.

Трэцяя куцця прыходзілася на канец святочнага тыдня, Велесаў дзень, звычайна 6 студзеня па сучасным стылі і называлася “вадзяная”. Магчыма, такую назву яна атрымала пазней, ужо ў хрысціянскія часы, таму што супадала з царкоўным святам вадохрышча. Але есць верагоднасць, што за два тыдні святкавання ды набівання страўнікаў, запасы значна памяншаліся і каша на вадзе – бадай, адзінае, чым можна было частаваць гасцей пад канец каляд.

На каляды, асабліва ў першы вечар, прынята было збірацца разам, усёй сям’ёй, прычым запрашалі на святкаванне не толькі жывых членаў радзіны, але і продкаў. Лічылася, што яны разам з усімі садзяцца за стол, і калі спадабаецца ім вячэра – абавязкова “замовяць слоўца” і дапамогуць жывым ва ўсіх істотных справах.

Нельга не узгадаць і пра “калядаванне” – адну з самых яркіх традыцый, што дайшла да сучаснасці. Лічылася што толькі вяселле, шумлівыя гулянні могуць напалохаць злыдняў, павылазіўшых з таго свету, ды аберагчы людзей ад іх. Моладзь збіралася разам, пераапраналіся ў строі істотных татэмных жывёл (мядзведзя – увасабленне Велеса, карову, казу, каня – сымбалі дастатку, багацця, бусла – што лічыўся талісманам удачы, ладу) і хадзілі па хатах, спяваючы калядныя песні з пажаданнямі ўсяго лепшага, услаўляючы сілы святла і граючы на музычных інструментах. Чым часцей узгадваліся розныя магічныя формулы, тым больш дзейснымі яны лічыліся. Гаспадары ж, каторых яны наведалі, давалі ў падзяку за абарону ад нячысцікаў розныя прысмакі. Часцей за ўсё гэта былі арэхі, семечкі, пернікі і печыва, сухафрукты, пазней – цукеркі. Гэтая ежа лічылася ахвярай спрыяльным да чалавека баствам, каб заручыцца іх дапамогай. Адмовіць калядоўшчыкам у пачастунках было тое самае што наклікаць на сябе няміласць усіх татэмных жывёл, пазбавіць сябе дабрабыту на ўвесь наступны год. З поўнымі мяшкамі пачастункаў калядоўшчыкі збіраліся ў адным месцы, у вялікай хаце ці на вуліцы, дзе разам “прыгаворвалі” дары, палілі вогнішчы, пелі ды танчылі ўскруг іх, каб сваёй бадзёрасцю і ўзнятым настроем дапамагчы светлым сілам атрымаць перамогу над цёмнымі. Ну і каб сагрэцца, канечне, бо надвор’е стаяла халоднае.

Ад той пары і да сёння захаваўся звычай ладзіць маскарад на новы год, абменьвацца падарункамі, вадзіць карагоды. Пераапрананне ў маскі мела не толькі рэлігійнае значэнне, але і псіхалагічнае. Чалавек, апрануўшы маску, ужо лічыўся быццам не самім сабою, і мог дазволіць сабе шмат больш, чым прыпісвалі строгія парадкі, асабліва ў часы хрысціянства.

А яшчэ на Каляды абавязкова варажылi. З першай куццёй – на ўраджай, а пасля – на жаніцьбу ды прыплод хатняй жывёлы – каго што больш цікавіла. Кідалі на дарогу чаравікі, пыталіся імёны, лілі воск у сцюдзёную ваду, а самыя смелыя хадзілі варажыць у лазню.

У некаторых мясцінах ладзілі адмысловы “конкурс прыгажосці”. “Міс каляды” звычайна станавілася самая тоўстая маладуха, якая ўвасабляла сабой шчодрасць, багатую колькасць ежы і ўвогуле багацце, здароўе.

На працягу калядных тыдняў сярод больш старэйшага пакалення было звычайна хадзіць у госці да родных і сяброў. Частавалі гасцей звычайна каўбасамі, стравамі з мяса, птушкі, рыбы, гарэлкай.

У апошні вечар каляд, на трэцюю куццю, праводзіўся абрад “запісвання” каляд. Гаспадар крэйдай маляваў крыжы на усіх дзвярах, каб нячыстая сіла, што ўцякла пад час вясёлага свята, не змагла прабрацца ў хату ці хлеў. Так заканчвалася самае вясёлае і самае любімае нашымі продкамі свята.

Яўген Сяменьчык

Кодекс Республики Беларусь о браке и семье

Родителям учащихся общеобразовательных учреждений

С 29 ноября 2014 года на основании Постановления Совета Министров Республики Беларусь от 26 ноября 2014 г. № 1104 установлены новые денежные нормы по бесплатному питанию. 

Согласно порядку организации проведения медицинских осмотров детского населения медицинская справка обучающимся в учреждениях дошкольного и общего среднего образования выдается ОДИН РАЗ в ГОД по достижении ребенком паспортного возраста (в месяц рождения), что позволит обеспечить плановое проведение мед. осмотров и обследование детей с последующей качественной оценкой их состояния здоровья, а так же упорядочить процесс выдачи мед. справки и избежать больших очередей в учреждениях здравоохранения в начале учебного года.